気功の教えは深く
一生かけても
どこまで理解し
自分のものとして馴染ませることができるか…
そんな道を歩んでおりますが
自分用のメモも兼ねて
参考になれば。
参考までに
「中国道教協会」さまより
自然无为
道以自然为法则，以无为处世应物，成就了万物，也成就了自我。其义理可谓简易却又是那么深刻。
自然和无为是两个既不同又有着密切联系的教义名词。所谓自然，《道德经》中说：“人法地、地法天，天法道，道法自然”。河上真人注曰：“道性自然，无所法也”。说明“道”的本性就是自然，道之自然的法则既是天所效法的，也是地所效法的。人生在天地间，其行为的最高法则也应是效法道性自然的法则。自然，没有任何固定的模式，道生化万物，万物皆按其各自的本性自然生长，无持无待，不存在强加的任何因素，从而保证了自然界的和谐。而人修真道，就当效法道的自然之本性，顺应天地自然变化的规律，尊重自然界一切生命的特性，致力于维护自然界的和谐。对于人世间的一切东西，不要强求，要顺应事物发生发展的自然规律。要知足、知止、知常，以使心神平和、精神得到升华。
然而，要真正进入或达到“自然”的境界，就要践行“无为”的处世方法。《道德经》中说：“圣人处无为之事，行不言之教”。又说：“道常无为而无不为”。告诉人们，“道”就是践行无为的，并通过无为的作用成就万物，体现“道”之伟大的体性。所以，所谓无为，并不是消极不为，而是要反对“有为”，要遵循自然之规律，不要强求或对事物的自然发生和发展强行进行干预，自自然然才是完美的。为此，王景阳在《明道篇》中有诗说：“自然之道本无为，若执无为便有为”。告诫修道之人，体行自然无为之真道，不要有任何执著。所以，早期道教就曾把“无为”作为合道意、得天心、致太平的根本教旨。并指出：若修行能法道无为，治身则有益于精神，治国则有益于人们。体现了道教对社会政治和处世修身的基本态度。
但人生在世，对尊名荣贵，华衣美食，珍宝广室和音色财货总是有所企求的，但企求超出了自然无为的规律就会出现种种有为之弊害，转化为贪欲。而修道者除了要遵守清静寡欲的教义外，还应持守朴素无为的人生态度。消灭贪欲，淡泊以明志，不有为强求，基本企求不要脱离社会实际，以全身修道为目标，却危离咎，最终达到忘其形骸，无所执著，自然无为的境界。对此，《云笈七签》中还从两个方面作了阐释：一是先当避害。远嫌疑，远小人，远敬得，远行止。慎口食，慎舌利，慎处闹，慎力斗。常思过失，改而从善。二是要能通天文，通地理，通人事；通鬼神，通时机。在积极通晓自然、社会和人际关系的基础上，更好地学道修道。
簡単な訳
自然無為
道は自然を法とし、無為をもって世に応じ物に対処し、万物を成就させると同時に自らをも成就させる。その義理は簡素でありながら、実に深い。
自然と無為は、異なるながらも密接に関連する二つの教義的用語である。自然とは、『道徳経』に「人は地を法とし、地は天を法とし、天は道を法とし、道は自然を法とする」とある。河上真人は注釈で「道の性質は自然であり、何ものをも法としない」と述べている。これは「道」の本質が自然そのものであり、道の自然の法則は天も地も模範とするものであることを示している。人は天地の間に生きる以上、その行動の最高法則もまた、道の自然の法則に倣うべきである。自然には固定された型はなく、道が生み出した万物は、それぞれの本性に従って自然に成長する。何ものにも依存せず、何ものにも待たず、人為的な要素が一切存在しないため、自然界の調和が保たれている。人が真の道を修めるならば、道の自然の本性を模範とし、天地の自然変化の法則に従い、自然界のあらゆる生命の特性を尊重し、自然界の調和を維持することに尽力すべきである。人間界のあらゆるものに対して、無理に求めず、事物の発生発展の自然法則に従うべきである。足るを知り、止まるを知り、常なるを知り、心神を平穏にし、精神を高めるべきである。
しかし真に「自然」の境地に入るには、「無為」の処世術を実践せねばならない。『道徳経』に「聖人は無為の事に処し、言わずして教を為す」とある。また「道は常に無為にして為さざるものなし」とも説く。これは「道」が無為を実践し、無為の作用によって万物を成就し、「道」の偉大な本質を体現することを示している。したがって、いわゆる無為とは消極的な不作為ではなく、「有為」に反対し、自然の法則に従い、物事の自然な発生や発展を無理に干渉せず、自然に任せるこそが完璧である。このため、王景陽は『明道篇』で「自然の道は本来無為なり、もし無為を執れば有為となる」と詠んでいる。これは修道者に、自然無為の真の道を体現し、いかなる執着も持つなと戒めている。故に初期道教は早くも「無為」を、道に合致し天の心を得て太平をもたらす根本教旨とした。さらに「修行が道無為に則れば、身を治めるには精神に益し、国を治めるには人々に益す」と指摘し、道教の社会政治と処世修身に対する基本姿勢を体現している。
しかし人間は世に生きる以上、尊名や栄誉、華やかな衣食、珍宝や広間、音楽や財貨を常に求めるものである。だがその求めが自然無為の法則を超えれば、様々な有為の弊害が生じ、貪欲へと転化する。修道者は清静寡欲の教義を守るだけでなく、質素無為という人生観を堅持すべきである。貪欲を滅し、淡泊にして志を明らかにし、無理に強求せず、基本的な欲求は社会の実情から離れず、全身を修道に捧げることを目標とし、危険を避け災いを離れることで、最終的に形骸を忘れ、何にも執着せず、自然無為の境地に達する。これについて『雲笈七簽』では二つの側面から解説している：第一に、まず害を避けること。疑わしいことを避け、小人を避け、敬われることを避け、行き過ぎた行いを避ける。口にする食物に慎み、舌の利き方に慎み、騒がしい場所に慎み、力の争いに慎む。常に過ちを省み、改め善に従う。次に、天文に通じ、地理に通じ、人事に通じること。鬼神に通じ、時機に通じること。自然と社会、人間関係への積極的な理解を基盤として、より良く道を学び修めることである。
